Delaby, L. En Sibérie extrême-orientale, chez les Toungouses et les Ghiliak du bassin de l' chez les Amour et de Sakhaline, les ours et les tigres sont les seuls animaux avec lesquels les hommes entretiennent des relations d'hostilité et d’alliance de type clanique. Ce sont aussi des rivaux économiques qui, selon les croyances de ces peuples, conjuguent un mode de vie quasi humain avec une nature d’esprit.

Chichlo, B. L’auteur traduit et annote deux documents soviétiques décrivant des « fêtes de l’ours » ayant eu lieu récemment: la première, de trois jours de suite, en juin 1966 chez les Xant et les Mans de la région de Berezovo, racontée par Z. P. Sokolova, la seconde, décrite par V. M. Kulemzin, une des toutes dernières fêtes de l’ours célébrées en Sibérie, qui se déroula le 11 mai 1970 chez les Xant de la région de Tjumen’.

Saladin d’Anglure, B. La figure de l’ours blanc dans la culture des Inuit a été sous-estimée et sous-étudiée par les ethnographes classiques. Le réexamen de données anciennes et récentes permet de montrer comment cette figure domine l’espace imaginaire des mythes, des rêves et des rites inuit, et aussi comment elle est omniprésente dans le temps social des Inuit. Mais c’est dans les pratiques chamaniques que le statut privilégié de l’ours comme principal esprit auxiliaire ressort avec le plus de force. À travers les nombreuses variations d’échelle et les analogies qu’opère la pensée chamanique, l’ours prend tout son sens comme support, comme instrument et comme symbole du pouvoir masculin. Plusieurs dessins d’artistes inuit illustrent la démonstration.

Dordjieva, N. L’auteur recueille, traduit et commente divers matériaux relatifs à l’ours chez les Mongols xalx, les Bouriates et les Kalmouks: proverbes, dictons, devinettes, rituels de chasse, traditions, contes, dont deux contes bouriates « Le héros et le monstre Angar », « La perfidie de la soeur aînée », et un kalmouk « Un vieux et une vieille avec leur fils et leur fille ».

Vasilevic, G. M. Se fondant sur toutes les données qu’elle a pu obtenir au cours de ses missions et de ses lectures, l’auteur établit l’époque et le lieu où ce culte se forma chez les Evenk. Elle résume plusieurs mythes relevés en différents points du territoire evenk, cite les interdits concernant l’ours, puis décrit les rituels accomplis lors de la chasse, de la consommation et de la cuisson de l’ours. Elle conclut que le culte de l’ours se développa lors de la migration des ancêtres des Evenk dans la forêt montagneuse à l’est et à l’ouest du Baïkal, et à la suite de leur alliance avec des groupes étrangers dont les ethnonymes – Ngamendri, Mangi et Torgani – reçurent deux significations: « ancêtre » et « ours ».

Sales, A. de. L’auteur étudie la fête de l’ours chez les Nivx (Ghiliak) et les Evenk (Toungouses) de Sibérie particulièrement exemplaires à cet égard, en établissant un rapport entre le rituel et les régimes matrimoniaux de ces deux sociétés, fondées respectivement sur l’échange généralisé et l’échange restreint. Elle montre comment la fête de l’ours met en scène les relations d’alliance et, plus largement, révèle dans les cas choisis, deux conceptions opposées de l’alliance.

Gokalp, A. En Anatolie, le nom de l’ours n’est évoqué que sur le mode métaphorique. De plus, des jeux de mots, dictons et proverbes, ainsi que de nombreux récits d’enlèvement de jeunes filles par des ours font intervenir cet animal dans des opérations symboliques qui lui font quitter le statut logique de son espèce. Transgresseur symbolique participant de deux genres à la fois, humain et animal, l’ours semble impliqué dans une série d’opérations logiques qui visent à résoudre de manière symbolique une contradiction aux conséquences sociologiques importantes: qui doit-on épouser? La fille de l’oncle paternel (mariage canonique musulman)? ou celle de l’oncle maternel (règle d’alliance dans les sociétés turco-mongoles)?