La réflexion sur l'identité personnelle traverse la tradition philosophique occidentale depuis l'Antiquité. Pourtant, la question de savoir ce qui constitue l'identité de la personne à travers le temps est encore sujette à controverse : est-ce la continuité de l'âme, du corps, de la mémoire, du cerveau fonctionnel ou des fonctions vitales constitutives de l'espèce ? En analysant les principales conceptions philosophiques qui s'affrontent depuis Locke, Simone Romagnoli tente de résoudre l'opposition qui est venue à se constituer entre la question métaphysique « Que suis-je ? » et la question épistémologique « Qui suis-je ? ».

La problématique de l'identité personnelle à travers le temps est abordée sous l'angle particulier de la transplantation d'organes. Grâce à l'étude de l'argument dit du « changement de corps », qui se base sur l'hypothèse de la greffe de cerveau, l'Auteur dégage les présupposés conceptuels qui conditionnent la perception des enjeux soulevés par les cas réels de transplantation. Il est ainsi possible de comprendre pourquoi les théoriciens de l'identité qui s'y intéressent semblent incapables de penser avec justesse les défis que leur lance l'une des plus grandes avancées thérapeutiques du XX^e siècle. Face aux patients qui demandent « Qui suis-je maintenant ? », les outils conceptuels à disposition des théoriciens semblent les conduire dans une impasse.

En mobilisant d'autres savoirs comme la physique et la médecine (physiologie et psychiatrie notamment), Simone Romagnoli développe un modèle théorique concurrent à celui d'identité personnelle : l'unité personnelle transductive. Ce modèle, qui se base sur une philosophie du corps et de l'expérience vécue, invite à penser autrement ces cas individuels (de l'intersexualité aux personnes en situation de handicap en passant par la transplantation d'organes) qui déjouent les catégories philosophiques héritées, à partir desquelles se construit notre conception de la personne.