Ce livre part d'une interrogation : comment penser une éducation postcoloniale ? Il y répond en analysant empiriquement deux cas de décolonisation inachevée dans le Pacifique, et deux modèles nationaux a priori incomparables : celui des Etats-Unis d’Amérique à Hawai’i et celui de la France en Nouvelle-Calédonie. L’institutionnalisation récente d’un enseignement des langues et cultures autochtones est un angle privilégié pour saisir la portée du mot d’ordre d’une « décolonisation » de l’école. Cette institutionnalisation est un terrain exceptionnel pour tester les limites du désir de concilier l’universalisme du droit avec la reconnaissance de droits collectifs spécifiques au nom de la réparation des torts de la colonisation. En quoi l’émergence d’un système scolaire qui se veut désormais « culturellement adapté » remet-elle en question « l’indifférence aux différences » qui caractérise le fonctionnement de l’école? Quels sont les objectifs des réformes en cours, les registres de leur justification, et en quoi sont-ils compatibles? Jusqu’où les dispositifs adaptés peuvent-ils rompre avec le système éducatif national, et comment les évaluer avec les outils dont on dispose ? La transmission des savoirs autochtones s’est faite jusqu’à présent hors de l’école : quelles peuvent être les conséquences sur la nature de ces savoirs du fait qu’ils soient transmis désormais par l’école ? Jusqu’où peut-on le faire dans le respect de la forme scolaire, et jusqu’où peut-on le faire sans transformer radicalement le rapport des sujets à leur culture ?