De la Shoah aux attentats terroristes du XXI^e siècle, les relations entre les communautés religieuses présentes en France sont mises à rude épreuve. Pourtant, la volonté de dialoguer reste vive, à la faveur des avancées théologiques et des échanges « de terrain », en marche depuis la fin des années 1940. Cette histoire du dialogue entre juifs, musulmans et chrétiens s'écrit au gré d’un contexte international et national souvent chaotique dans lequel les acteurs (individus, groupes, institutions) jouent un rôle primordial. L’attention nouvelle que portent les chrétiens au judaïsme, racine de leur foi, et la prise de conscience d’un antisémitisme chrétien persistant, tracent la voie vers la repentance des Eglises. Ce mouvement à la fois intellectuel et religieux doit beaucoup aux membres fondateurs de l’Amitié judéo-chrétienne (1948) qui constituent un réseau sans frontières composé d’individus partageant avant tout des convictions humanistes et une volonté de justice. Le dialogue avec les musulmans se noue plus tardivement sur fond d’immigration et d’aide charitable, et coïncide avec le développement de l’islamologie, science encore réservée à une élite chrétienne. Mais, dans les années 1970, la redécouverte d’une identité religieuse par les musulmans installés en France modifie l’équilibre des échanges, lesquels oscillent désormais entre solidarité interconfessionnelle et volonté d’émancipation. L’étude du discours officiel et des moments fondateurs (Vatican II, Assise, repentance de la papauté) ne doit pas faire oublier l’importance des initiatives locales qui enracinent le dialogue interreligieux dans les mentalités et les territoires. C’est seulement ainsi qu’il peut donner toute sa mesure en révélant sa diversité et son extrême complexité.