Le point de départ de l'auteur est l'ambigüité et les limites de la notion de tolérance, laquelle « relève d’un équilibre fragile qui menace de toujours se transformer en son contraire ». Se référant à Marcuse, elle s’interroge sur les implications de ces limites pour le politique et pour le processus d’intégration démocratique, ce qui la conduit à réinterpréter le modèle libéral.
Le cœur de cet ouvrage est la réception des communautariens américains (surtout Taylor, Rawls, Kymlicka) dans les écrits de philosophes allemands contemporains disciples de Habermas (surtout Rainer Forst et Axel Honneth). Cette étude met en évidence leur conception dynamique de la culture, qui repose sur la réflexivité (héritée de l’Aufklärung) mais comporte aussi son propre dépassement dialectique, permettant évolution et adaptation au pluralisme des valeurs. Les débats américains concernant la reconnaissance des identités minoritaires ayant donné à ces Allemands l’occasion de réhabiliter les jalons posés par l'Aufklärung, l’auteur examine les liens entre des penseurs de la fin du XVIIIe siècle (Dohm, Lessing, Mendelssohn et Kant) et ces philosophes de la fin du XXe siècle, ou encore entre la critique que Kant avait faite du « nom hautain de tolérance » et celle que Marcuse a faite de la « tolérance passive » (qui n’est que concession) et de la tolérance « libérale » (indifférenciée).