Schelling demandait: «Pourquoi y a-t-il du sens, non du non-sens au lieu du sens?» Dans cette question, la notion n'est pas un signe renvoyant à quelque chose, pas plus que lorsque l’on dit communément non pas d’un énoncé, mais d’une chose, d’un état de fait, qu’ils «ont un sens» ou non. Comment aborder philosophiquement cette version du sens? Notre ouvrage part d’une conviction: la structure philosophique sous-tendant l’idée du sens s’ouvre avec Kant, dans la mesure où on peut le définir, pour commencer, comme le renvoi d’une réalité donnée à l’horizon d’une réalité (ou d’une idéalité) simplement postulée, que l’on peut certes nommer, mais pas directement connaître. Ainsi par exemple de Dieu. On cherche ainsi à cerner comment le sens est devenu une catégorie directrice de la philosophie, constamment au travail dans les variations de l’idéalisme, l’émergence de la phénoménologie, des philosophies de la vie, de l’existence, de la culture, de la psychanalyse.